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(转) 佛说十善业道经大意

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游客  发表于 2010-3-28 00:12:01 |阅读模式

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作者:净空法师讲述文章来源:地藏孝亲网

 这部《十善业道经》是释迦牟尼佛在龙宫讲的,当机者是龙王。当然,龙王与我们处在不同维次空间,事实上也确实有龙王。可是,我们还要懂得佛表法的意思。佛没有一句假话,也没有一句废话,句句皆真实。佛依二谛说法:随顺真理说“真谛”,随顺众生说“俗谛”。佛“恒顺众生,随喜功德”,说真谛少,说俗谛多。说俗谛,大家好懂,于是佛用俗谛的方法来表显真谛的真理,这种高度的教学和说话艺术在佛经中处处可见。
  “娑竭罗”是梵语,意思是“碱水海”。大家都知道,海水苦。于是,我们就明白,佛其实是形容我们这个世界的众生,生活在苦海中。娑竭罗正是形容“五浊恶世”。龙代表变化,在这个世间,人情世故变化无常,我们从早到晚,妄念就是止不住,一会儿欢喜,一会儿忧愁。你仔细省察一下,在这十二小时中,你产生了多少次的变化?龙代表“苦海中多变的众生”,佛用这句话警觉我们。如果说“苦难社会里多变的众生”,我们听了会难过,以为释迦牟尼佛在骂我们,而佛说“娑竭罗龙王”,我们听了却很欢喜。可是,自己要晓得,佛其实是在说我们。我们为什么会变成这样子?佛说:
  【经】一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转。
  我们每个人的观念思想不一样,因此造业就不相同,六道轮回以及人间种种苦乐果报由此而生。接著,佛再进一步讲:
  【经】汝见此会及大海中,形色种类,各别不耶?如是一切,靡不由心,造善不善身业、语业、意业所致。
  这正是《华严经》所讲的:“一切法从心想生。”这个道理很深,但确是真理。谚语所谓:“人心不同,各如其面。”每个人的面貌不一样,是因为每个人心里所想不一样,假如两个人的面貌相同,可知这两人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知,六道众生的相貌决定不同,而阿罗汉的相貌也大都不相同。菩萨的相貌很接近,因为他们烦恼少,心地清净,但仔细看,也会有不同的地方,不仔细,则好像都相同。到成佛,心里一个妄想都没有了,“佛佛道同”,相貌就完全相同。有同学问我:“法师,您说佛的相貌完全相同,可是我看到的很多佛像都不同,这是什么原因?”佛像是人造的,不是佛本来的相,人心不同,所造的佛像面貌自然不同。
  【经】而心无色,不可见取,但是虚妄,诸法集起,毕竟无主,无我我所。
  这是很深的道理,是随真谛而说的事实真相。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这是把心法、色法,也就是精神的世界、物质的世界,真的看破了。“看破”是彻底明白,明白后,当然“放下”。放下什么?放下一切妄想、分别、执著。这几个字大家好懂,如果用佛经的术语,妄想是“无明烦恼”,分别是“尘沙烦恼”,执著是“见思烦恼”。我们初学佛法,就从此地入门,学看破和放下。
  佛又告诉我们:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”合起来看,能得的心不可得,所得的一切法也不可得,能、所俱不可得。初学的同学听到,认为“佛教怎么这么消极?”其实,这不消极,这是真正积极,因为知道一切皆不可得,所以自私自利的根就拔掉了。念头一转,才知道人生真正的价值,就是为众生服务。为自己,一样都得不到,所谓:“生不带来,死不带去。”为众生,才能得到圆满的虚空法界,因为“万法皆空,因果不空。”
  一般人都觉得讲因果很消极,其实这观念错。真正明了因果才会真积极,佛法所谓的真精进。因果之不空,乃因果有三种现象不空。第一、因果转变不空,因会变成果,果又会变成因,刹那刹那在转变。第二、因果相续不空。第三、因果循环不空。有智慧的人明了后,就会“应修善业”。这是真精进,积极为社会大众造福。
  释迦牟尼佛一生教学,没有一天休息过。现在有许多国家,五十几岁、顶多六十几岁就退休了,我今年七十四岁还没退休,还天天在讲经教学,你若说学佛人消极,那我早该退休了。诸位仔细翻《大藏经》,从头到尾有没有“退休”两个字?佛菩萨教化众生,随类现身,随机说法,永远没有休息,永远没有退转。佛教菩萨修“精进波罗蜜”,哪会退转?消极或退转都不是佛法。其次,佛说:
  【经】汝观佛身,从百千亿福德所生,诸相庄严,光明显曜,蔽诸大众。
  这句是教我们细心观察,佛的大圆满智慧与福德相是“从百千亿福德所生”。菩萨的“妙色严净”相,也是由“修集善业福德而生”。乃至于世间国王、大臣、大富长者的端正庄严相貌,都是由修集福德所生,一般没有福德的人,都不能跟他们相比。我们要懂得这个因果道理。我们想过大圆满的生活,不修福积德,怎能成就?
  世间修什么样的福报最殊胜?佛告诉我们:舍己为人、为社会、为众生、为正法久住,这个功德无比殊胜,福报也就无与伦比。问题是,我们要能相信,要肯干。
  许多同修在经典中读过这些经文,也听过这些讲解,可是就是做不到。为什么做不到?他们怀疑:“如果我辛苦赚来的钱布施掉了,明天谁布施我?我今天供养别人,明天谁供养我?”于是犹豫不决,不敢去做,佛陀的教诲就永远不能实现。我们看到古书上的记载,古时候有人做,但我们不敢相信,恐怕这些书大概是劝人为善的,未必真有这样的果报。
  这几年,我们在“新加坡佛教居士林”做了一个实验。我们真干,决定没有怀疑,没有畏惧,佛教我们怎么做,我们就照做。做了之后,果然有效,而且殊胜。这两年来,东南亚遭受经济风暴,每一个行业的收入都减少了一半,许多还面临破产,佛门也受了很大的影响,一般寺院道场的收入也少了一半。可是,新加坡佛教居士林不但没有受到影响,收入还月月增长。这是什么原因?我们把佛陀的教诲证实了!只要你认真努力去修因,果报自然来,你修财布施,你一定得财富,钱财自然源源不断而来。
  我们与许多宗教接触,常在居士林聚会。他们对居士林感到非常惊讶:“你们的钱从哪来,怎会有这么多?”
  李木源居士答覆得好:“我们有后台老板!”
  大家就追问:“老板是谁?一定是个大富长者。”
  李居士告诉他们:“我们的老板是阿弥陀佛,我们完全听从阿弥陀佛的教诲。”
  阿弥陀佛怎么教我们?《无量寿经》所讲的,就是阿弥陀佛对我们的教诲。我们接受佛的理念、教训、方法,全心全力修财布施,所以财富源源不断而来,不受外界的任何影响。我们也修法布施,所以居士林上上下下都有智慧,每天至少有一千多人活动,都没有争论,欢欢喜喜,见面时都带笑容,所以到那里参观的人皆叹为稀有!真正做到了“人和”。我们对于贫、老、病、苦的人,都全心全力的帮助他们,这叫无畏布施,果报是健康长寿。财富、智慧、康寿三种果报都非常明显,这就证明佛陀的教法真实不虚,我们不应再怀疑。这是团体兴旺的例子。
  至于个人福德的例子,我们看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症,癌细胞扩散到内脏的几乎每一个部位,医生说他的寿命仅剩三个月。他在这个时候勇猛精进,万缘放下,一心一意为佛教服务,到居士林做义工,等待往生。他已经等了十二年,还没往生,再去检查,癌细胞没有了!这是把业力转变成愿力,所以他是“乘愿再来”身,他的“业报身”十年前早已结束。我年轻的时候,一点福报都没有,看相算命的人都说我短命。学佛之后,我认真努力学习,依教奉行,结果命运改过来了。
  随顺自己的烦恼习气,这个身叫“业报身”,我们每个人,到这个世间来,都是为了酬偿业报而来。但是,聪明人遇到佛法,就应当把业报转变成愿力,这就是佛家常讲的“乘愿再来”。不是死了以后再来,就在今生,要懂得转变。如何转?从前念念为自己,现在把这个念头断掉,念念为社会、为佛法、为众生,为别人超过为自己,以愿力超过业力。这个念头转过来了,就叫乘愿再来。
  你们想想,人家能转,我们为什么不能转?念头一转过来,就得大自在,前途一片光明,移民到西方极乐世界是真有把握,多么快乐!世间人都怕死,但是修行人绝不怕死,因为他们明白,了脱生死,就不受后有。所以,修行人决定是随愿往生,心中一丝毫的恶念都没有,念念都与世尊的这一段教诲相应。
  千万不要像《地藏菩萨本愿经》所说的:“阎浮提众生,起心动念,无不是罪。”若真如此,你所感得的果报是饿鬼、地狱、畜生,因果的转变、相续、循环会愈变愈差。凡是往下流转的,都是不懂因果的道理,才造作罪业。真正通达因果,要愈转愈殊胜的人,没有不断恶修善。
  具体的教学,无过于《了凡四训》。《了凡四训》流通得很广,是民国初年印光大师所提倡。印光大师他老人家建立的苏州“弘化社”,印《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》的份量最多。我看这三本书的版权页,每一版至少两万册,多则五、六万册,他印了几十版,概略的统计,印了超过三百万册!老和尚是净土宗的一代高僧,一生中所有信徒对他的供养,全都用在印经,不做别的事情。为何不流通佛教经典?“弘化社”佛经数量印得很少,每版一、两千册,最多三千册,三千册以上的很少。这三本书都不是佛经,为什么印的数量这么大?这引起了我的省思。
  我认真反省,才了解祖师的用心良苦。要救佛教,要令佛教徒都能得到佛法真实的殊胜利益,应当从“深信因果、断恶修善”开始。《了凡四训》对于因果的理论与事实,说得非常透彻,所以印祖一生大量推动。《了凡四训》、《感应篇汇编》,以及《安士全书》前面的“文昌帝君阴骘文”,帮助我们认识“种善因决定得善果,造恶业肯定有恶报”,勉励我们断恶修善。善恶的标准就在《感应篇》与《文昌帝君阴骘文》。这两本中国古德写的书都不长,《感应篇》一千多字,《阴骘文》七百多字,没有佛家的戒律术语,我们读起来容易理解,而且亲切,很有受用。这部《十善业道经》教我们怎样积德修善,可以做为《感应篇》的总结。
  【经】汝今常应如是修学,亦令众生了达因果,修习善业。
  不但我们自己常应如是修学,而且要帮助社会大众了达因果。了是明了、达是通达。了达因果的目的,使人人懂得断恶修善,不必等人劝勉,自己会发心修学。佛接著嘱咐我们:
  【经】汝当于此,正见不动。
  这句话非常重要。人不能没有正知、正见,就是你的思想、见解要纯正,不能有偏邪。有偏见邪见,行为就偏邪了,造作许多过失而不自知。正知正见要靠接受古圣先贤的教诲才能建立,所以这是一个教育的问题。
  今天社会,会变成这个样子,就是知见不正所造成的。第一个不正的知见,是“男女平等”。男女本来是平等的,但现在所讲的“男女平等”反而不平等。本来,男人有男人的事情,女人有女人的事情,平等的。以佛家的比喻来说,男人弘法,女人护法。但是,现在社会要“平等”,女人要做弘法,逼著男人做护法,结果弘、护都败,两败俱伤。今天的社会,没有圣贤出世,是因为没有贤妻良母,所以印光大师说:“要世界太平、社会安定、人民幸福,这个大权操在女人手上。”女人真能相夫教子,就应该教儿女作伟人,不需要自己去做。自己去做,儿女反而不能成才。所以,喊“男女平等”,其实是破坏了真正的男女平等,这是错误的知见。
  儒家教导我们:“修身、齐家、治国、平天下。”平天下就是“世界和平”。世界和平是建立在国家政治的稳定上,国家政治的稳定寄托在家庭的美满,而家庭的美满寄托在夫妇的和合。所以,夫妻若不和,世界就没有和平。
  我常比喻:世界就像人的身体,国家像身体上不同的部位,家庭是身体的细胞,夫妻是细胞的核心。夫妻不和,细胞就坏,如果身上坏的细胞多,人就活不成。现在,离婚率这么高,社会活不成了,所以人家才说会有“世界末日”。夫妻失和,导致离婚率高,是世界末日的第一个因素。要挽救世界,就要夫妻好合。男女为什么会结成夫妻?因为,结婚前,都看对方的好处,没看到缺点,样样都可爱,结婚后,天天看对方的缺点,一点好处都没有,这才搞坏了。
  佛在此经教导我们:“昼夜常念、思惟、观察善法。”怎么落实?夫妻俩每天专看对方的善,专想对方的善,专念对方的善,检点并改正自己的不善,就永远和合,白头偕老。迷与觉、正念与邪念,分别就在此地。一念正觉,不但一生幸福,家庭美满,而且社会和谐,国家长治久安,世界和平,一念错误,夫妻不和,家庭破裂,就造成社会动乱,世界失和。所以,离婚的人都要堕地狱,因为他们把世界和平破坏了。
  结婚不仅是两个人之间的事,它关系到整个世界。古时候,两个人的结合,讲的是道义,不是感情。要顾及整个社会的安定和平,常常看对方的好处,并反省自己的过失。别人永远没有过失,过失永远在我自己,你能够这么想,就叫“正知正见”,你才懂得常生欢喜心,广修福田。
  佛家讲的“福田”,正是从正知正见而生。我们出家人穿的衣服,叫“福田衣”。去年,在北京历史博物馆,陈列有山东青州出土的一批佛像,是北魏时代所造的,距离现在一千七百多年。我看到毗卢遮那佛身上披的袈裟,有十法界的依正庄严图案,上面是佛,下面是地狱。我才明了:“合虚空法界一切众生为一身,就是福田。”袈裟上的每个格子大小一样,代表“平等”。这么多的格子代表不同的国土、族群、宗教、文化,表示了“合一切众生之异同在一身”,就是清净法身。不同的国家、族群、宗教,是一个“我”、一体,丝毫差别都没有。这念头就生无量无边之福,所以福田从自心生。这件衣服裹在身上,就表示:虚空法界一切众生,是一个生命共同体、是一个我、是清净法身。了知虚空法界一切众生与我是一、不是二,大慈悲心由此而生。
  有许多同修问我:“法师,你与各个宗教往来,还帮助他们,这个思想从哪来,你为什么这样做?”这个思想是从《华严经》来,是佛教我们这样做的。我是佛弟子,佛教我怎么做,我就应该怎么做。我们这件衣服,这一格是佛教,那一格是天主教、基督教、伊斯兰教、印度教,统统是一家!我不帮助他,谁帮助他?迷了自性才有妄想、分别、执著,觉悟之后就是一家。我们帮助他们就是帮助自己,不帮助别人就是害自己。宗教中讲的爱,如“神爱世人”,是要世人知道:“爱世人才是真正爱自己。”不爱世人,不晓得积德修福,一生不善的行业,来生堕三涂,是自己毁灭自己。真正自爱的人,一定接受圣贤的教诲,把自己的境界提升,升到天堂,乃至极乐世界。
  佛弟子心地清净、平等、真实,看世、出世间一切法都平等,个个第一,没有第二。《华严经》善财童子五十三参中,每一位善知识的成就都第一。《楞严经》二十五圆通章,二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告自己的修学法门,个个都说第一,没有说第二的。个个都第一,这就健康。像我们身体,每一个器官都第一。眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一,没有第二的,身体就健康。如果眼看第一,耳不行、耳第二,鼻不行、鼻第三,这个人就生病了。如果差别大的话,连命都保不住。个个都第一,如果不是第一的人,我们就要帮助他,成就他第一,好比我们身上有些细胞病了,我们得想办法帮助它们恢复原状。同一个道理,社会有些人迷失了自性,不知道辨别善恶,我们就有义务和责任去帮助他们。
  帮助人要懂得方法。佛教菩萨生活、工作、与大众接触,有六个原则,叫“六波罗蜜”。波罗蜜是梵语,意思是圆满。六种圆满中,第一个是布施。布施,就是为一切众生服务。我们今天做社会福利工作,就是为社会服务。服务的项目无量无边,最重要的,是帮助众生破迷开悟。如果没有这一条,所服务的项目再好,都只能救一时之急,不能帮助他们自立更生。一定要帮他们觉悟,他们才能永远离苦得乐,没有破迷,他们自己不能离苦得乐,时时刻刻还需要人帮助,就很痛苦了。所以,释迦牟尼佛从事于教学的工作,是在慈悲救世中,做最根本、最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生离苦得乐。
  第二个是持戒,即守法。帮助别人也得要有规矩,如果不懂规矩,纵然想帮,人家很难接受,所以一定要懂礼,一定要守法。其他四个圆满是忍辱、精进、禅定、般若,都是为成就布施波罗蜜的。
  佛教导我们“四摄法”,是人与人交往时,必须遵守的四种法则。知道四摄法意义的人不多,如何落实就更少了。落实是从夫妻开始。夫妻不和,或家庭破裂,就是不懂得四摄法,若懂得四摄法,你就过佛菩萨的生活。
  第一、布施。先生有没有为太太服务?太太有没有为先生服务?以真诚心为对方服务,就是四摄法的布施。
  第二、爱语。出自于内心,真诚、清净的关怀。
  第三、利行。我们的所作所为,对于对方决定有好处,没有危害。
  第四、同事。共同生活在一起,小而夫妻,大而全世界。
  我们与其他宗教交往,就是本著佛陀的教诲。首先行布施,其他宗教若有所需,我们应该帮助。今天,所有的宗教都办了许多社会慈善福利事业,像医院、养老院、孤儿院、学校。办这些事业需要钱,我们如果送其他的礼物不见得能适用,但钱最实用,所以我们送钱,赞助他们的社会福利事业。我们曾拜访每一个宗教,所赠送的都平等。
  有许多人来找我麻烦,责备我:“法师!同修们给你的供养,你为什么拿去送给外道?”
  我说:“我没有送给外道,我是做佛法的慈悲事业。”
  他说:“你明明送给基督教、印度教,怎么不是外道?”
  我说:“你心里有外,才叫外道。外道不是他,是你。你的心里有内、外,自己就是外道,自己还不知道。自己是外道,看别人都是外道。如果以社会的眼光来看,我们佛教要不要办养老院?”
  他说:“要。”
  我说:“要不要办孤儿院?”
  他说:“要。”
  我说:“要不要办医院?”
  他说:“要。”
  我说:“你拿钱来。”
  他拿不出来,不说话了。
  我说:“人家办得好,我去投资,没有错。他办的现成事业,我拿一点钱去投资,就变成我有股份在其中。他办的就是我办的,自他不二,何乐而不为?我不必操一点心,他就已经办成功了,我投资没有错误。”
  心量太小,妄想、分别太严重,怎能作佛?不但佛做不了,烦恼也断不了。天天在生烦恼,天天在苦难中过日子。佛经上常讲:“心包太虚,量周沙界。”你连个基督教、回教、印度教都不能包容,你还能包什么虚空法界?我们要学佛拓开心量,认知世间不同的宗教、不同的族群、不同的国家、任何人做的事业,只要是对社会众生有真实利益,就是我应做的,我必须全心全力去帮助他们。
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